Sieben Zen-Geschichten, die Ihren Geist öffnen könnten

Seit Jahrhunderten verwenden Zen-Meister Geschichten und Koans oder paradoxe Rätsel, um den Schülern zu helfen, ihre wahre Natur zu erkennen. Diese Geschichten sind oft rätselhaft und mögen unsinnig erscheinen, aber wenn Sie selbst darüber nachdenken, werden Sie möglicherweise klüger und selbstbewusster. Hier sind sieben unserer beliebtesten Zen-Geschichten.

Wir werden nicht versuchen, die Geschichten zu erklären, denn das würde den Sinn verfehlen: Die Geschichten selbst sind die Erfahrung. Nur du kannst über sie meditieren, um die Einsichten in ihnen zu erkennen. Wie Paul Reps und Nyogen Senzaki schreibenZen-Fleisch, Zen-Knochen, aus dem viele der folgenden Geschichten zusammengestellt wurden:

Zen hat viele Bedeutungen, von denen keine vollständig definierbar ist. Wenn sie definiert sind, sind sie kein Zen.



Oder, wie Mumon in seiner Einleitung zu . schriebDas torlose Tor, eine Sammlung von Zen-Koans aus dem 13. Jahrhundert:

Selbst solche Worte sind wie das Aufziehen von Wellen in einem windstillen Meer oder die Durchführung einer Operation an einem gesunden Körper. Wenn man an dem festhält, was andere gesagt haben, und versucht, Zen durch Erklärungen zu verstehen, ist man wie ein Dummkopf, der meint, er könne den Mond mit einer Stange schlagen oder sich einen juckenden Fuß von der Außenseite eines Schuhs kratzen. Es wird schließlich unmöglich sein.



Kommen Sie ohne weiteres vorbei und überzeugen Sie sich selbst.


30 Jahre

Eine Variation dieser Geschichte ist auch als Der Geschmack von Banzos Schwert bekannt. Wir dachten, das wäre perfekt für Lifehacker:

Ein Bursche ging zu einem Zen-Meister und sagte: „Wenn ich sehr hart arbeite, wie schnell kann ich dann erleuchtet werden?“

Der Zen-Meister musterte ihn von oben bis unten und sagte: „Zehn Jahre“.

Der Bursche sagte: „Nein, hör zu, ich meine, wenn ich wirklich daran arbeite, wie lange –“

Der Zen-Meister unterbrach ihn. 'Es tut mir leid. Ich habe mich verschätzt. 20 Jahre.'

'Warten!' Sagte der junge Mann: „Du verstehst nicht! Ich bin-'

„Dreißig Jahre“, sagte der Zen-Meister.



Schlammige Straße

Tansan und Ekido waren einmal zusammen auf einer schlammigen Straße unterwegs. Es fiel immer noch ein heftiger Regen.

Als sie um eine Kurve kamen, begegneten sie einem hübschen Mädchen in einem seidenen Kimono und einer Schärpe, das die Kreuzung nicht überqueren konnte.

„Komm schon, Mädchen“, sagte Tanzan sofort. Er hob sie in seine Arme und trug sie über den Schlamm.

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Ekido sprach erst in dieser Nacht wieder, als sie einen Herbergetempel erreichten. Dann konnte er sich nicht mehr zurückhalten. „Wir Mönche gehen nicht in die Nähe von Frauen“, sagte er zu Tanzan, „vor allem nicht junge und schöne. Es ist gefährlich. Warum hast du das getan?'

„Ich habe das Mädchen dort gelassen“, sagte Tanzan. 'Tragst du sie immer noch?'



Das erste Prinzip

Wenn man zum Obaku-Tempel in Kyoto geht, sieht man über dem Tor die Worte „Das erste Prinzip“ eingemeißelt.

Die Buchstaben sind ungewöhnlich groß und wer Kalligraphie zu schätzen weiß, bewundert sie immer als Meisterwerk. Sie wurden vor zweihundert Jahren von Kosen gezeichnet.

Wenn der Meister sie zeichnete, tat er dies auf Papier, aus dem die Arbeiter die größeren Schnitzereien in Holz anfertigten. Als Kosen die Briefe skizzierte, war ein mutiger Schüler bei ihm, der mehrere Liter Tinte für die Kalligraphie hergestellt hatte und die Arbeit seines Meisters immer wieder kritisierte.

„Das ist nicht gut“, sagte er Kosen nach dem ersten Versuch.

'Wie ist das?'

'Arm. Schlimmer als zuvor“, sagte der Schüler.

Kosen schrieb geduldig ein Blatt nach dem anderen, bis vierundachtzig Erste Prinzipien gesammelt waren, immer noch ohne Zustimmung des Schülers.

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Dann, als der junge Mann für einige Momente nach draußen trat, dachte Kosen: „Jetzt ist meine Chance, seinem scharfen Auge zu entkommen“, und schrieb hastig, ohne Ablenkung. 'Das erste Prinzip.'

„Ein Meisterwerk“, verkündete der Schüler.



Das wahre Wunder

Als Bankei im Ryumon-Tempel predigte, war ein Shinshu-Priester, der an die Erlösung durch die Wiederholung des Namens des Buddha der Liebe glaubte, eifersüchtig auf sein großes Publikum und wollte mit ihm debattieren.

Bankei war mitten in einem Gespräch, als der Priester erschien, aber der Bursche störte so sehr, dass Bankei seine Rede unterbrach und nach dem Lärm fragte.

„Der Gründer unserer Sekte“, rühmte sich der Priester, „hatte so wundersame Kräfte, dass er am einen Ufer des Flusses einen Pinsel in der Hand hielt, am anderen Ufer sein Diener ein Blatt hochhielt und der Lehrer den heiligen Namen schrieb von Amida durch die Luft. Kannst du so etwas Wunderbares tun?'

Bankei antwortete leichthin: „Vielleicht kann dein Fuchs diesen Trick ausführen, aber das ist nicht die Art des Zen. Mein Wunder ist, dass ich esse, wenn ich Hunger habe, und wenn ich Durst habe, trinke ich.“



Nichts existiert

Yamaoka Tesshu besuchte als junger Zen-Schüler einen Meister nach dem anderen. Er rief Dokuon von Shokoku an.

In dem Wunsch, seine Errungenschaft zu zeigen, sagte er: „Der Geist, der Buddha und die fühlenden Wesen existieren schließlich nicht. Die wahre Natur der Phänomene ist Leerheit. Es gibt keine Erkenntnis, keine Täuschung, keinen Weisen, keine Mittelmäßigkeit. Es gibt kein Geben und nichts zu empfangen.“

Dokuon, der leise rauchte, sagte nichts. Plötzlich schlug er Yamaoka mit seiner Bambuspfeife. Das machte die Jugend ziemlich wütend.

„Wenn nichts existiert“, fragte Dokuon, „woher kommt diese Wut?“



Joshu wäscht die Schüssel

Ein Mönch sagte zu Joshu: „Ich habe gerade dieses Kloster betreten. Ich bitte dich, es mir beizubringen.“ Joshu fragte: „Hast du deinen Reisbrei gegessen?“ Der Mönch antwortete: 'Ich habe.' „Dann“, sagte Joshu, „geh und wasche deine Schüssel.“

In diesem Moment war der Mönch erleuchtet.

Mumons Kommentar:

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Joshu öffnete den Mund, zeigte seine Gallenblase (den wahren Verstand) und die Tiefe seines Herzens. Wenn dieser Mönch nicht wirklich zugehört und die Wahrheit verstanden hat, hat er die Glocke tatsächlich mit einem Krug verwechselt.

Er hat es so einfach und klar gemacht,

Es kann lange dauern, den Punkt zu erfassen,

Wenn man merkt, dass es dumm ist, mit einem Laternenlicht nach Feuer zu suchen,

Der Reis würde nicht so lange dauern.



Ein Lächeln zu Lebzeiten

Mokugen war bis zu seinem letzten Tag auf Erden nie dafür bekannt, zu lächeln. Als seine Zeit verging, sagte er zu seinen Gläubigen: „Ihr habt mehr als zehn Jahre bei mir studiert. Zeigen Sie mir Ihre wahre Interpretation von Zen. Wer dies am deutlichsten ausdrückt, soll mein Nachfolger sein und mein Gewand und meine Schale empfangen.“

Alle beobachteten Mokugens ernstes Gesicht, aber niemand antwortete.

Encho, ein Schüler, der schon lange bei seinem Lehrer war, rückte neben das Bett. Er schob den Medizinbecher ein paar Zentimeter vor. Das war seine Antwort auf den Befehl.

Das Gesicht des Lehrers wurde noch ernster. 'Ist das alles, was du verstehst?' er hat gefragt.

Encho streckte die Hand aus und schob die Tasse wieder zurück.

Ein schönes Lächeln breitete sich über die Gesichtszüge von Mokugen aus. »Du Schlingel«, sagte er zu Encho. „Sie haben zehn Jahre mit mir gearbeitet und meinen ganzen Körper noch nicht gesehen. Nimm das Gewand und die Schüssel. Sie gehören dir.“



Einige der obigen Geschichten mögen kryptisch erscheinen, aber das ist auch ein Teil des Punktes. Beim Zen geht es nicht um Logik oder Worte, sondern um deinen Geisteszustand. Es war schwer, dafür bei sieben aufzuhören (aber „sieben“ und „zen“ reimen sich). Weitere Informationen finden Sie in 101 Zen Stories, die Folgendes enthalten:101 Zen-GeschichtenundDas torlose Tor, The Blue Cliffs Records (PDF) und diese Sammlung von Zen-Buddhismus-Ressourcen bei Sacred Texts. Und teile deine Favoriten mit uns in den Kommentaren.

Foto überWikimedia Commons.

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